Ludwig Wittgenstein, prisionero de una aporía

 

 1 año

 

31 años

 

62 años

 

 

Margarete Wittgenstein (1882-1958), pintada por Gustav Klimt, 1905

 

 Leer sobre Wittgenstein es como comer angulas con guindillas: Wittgenstein es picante y escurridizo. Leer a Wittgenstein no es lo mismo, es críptico, como las inscripciones egipcias antes de que apareciese la Piedra de Rosetta.

Las últimas palabras de Wittgenstein, en el lecho de muerte, fueron “Tell them I’ve had a wonderful life”[1].

Y el juicio más claro sobre él fue de Alexander Waugh:

“Ludwig Wittgenstein] has become an icon of the twentieth century —the handsome, stammering, tortured, incomprehensible philosopher…”[2].

Entre ambas observaciones hay un espacio grande e inseguro. Espacio, que no tiempo, pues Wittgenstein nació en 1889 y murió en 1951 con tan sólo 62 años. Entre ambas fechas tuvo lugar la devastación de Europa y de buena parte del resto del mundo por dos guerras mundiales, varias crisis económicas y la transformación de la cultura mundial, todo ello en un torbellino suicida.

Por esa larga serie de catástrofes mundiales, absurdas o proféticas, o por su propia naturaleza de suma inteligencia y suma excentricidad, Wittgenstein fue acumulando experiencias sorprendentes para él y también para sus amigos y para sus enemigos. Valga de ejemplo su amistad con Bertrand Russell. Cuando estaba en Trinity College, Cambridge, Wittgenstein fue un día a ver a Russell y le dijo: “¿Crees que soy un idiota total, un idiota absoluto?” A lo que Russell contestó: “¿Por qué quieres saberlo?” Y Wittgenstein replicó: “Porque si soy un idiota me haré aeronauta, pero si no lo soy me haré filósofo”. Le dije: “Mi querido amigo, no sé si eres un idiota absoluto o no, pero si me haces un ensayo durante las vacaciones sobre cualquier asunto filosófico que te interese, lo leeré y te contestaré”. Así lo hizo, y me lo trajo al comienzo del siguiente trimestre. En cuanto leí la primera frase, comprendí que era un genio y le aseguré que de ninguna manera debía hacerse piloto. A principios de 1914 me vino a ver muy alterado y me dijo: “Me voy de Cambridge ahora mismo”. “¿Por qué?” le pregunté. “Porque mi cuñado ha venido a vivir a Londres y no puedo soportar el estar tan cerca de él”.  Así es que pasó el resto del invierno en el extremo Norte de Noruega. En tiempos anteriores una vez le pregunté a G. E. Moore qué pensaba de Wittgenstein. “Tengo muy buena opinión de él” contestó. Le pregunté por qué y me dijo: “Porque en mis conferencias parece perplejo y jamás ningún otro lo parece”[3].   

 En otro momento de la larga relación de amistad –poco a poco limitándose a lo filosófico y profesional– Russell escribe a su amante Lady Ottoline  Morrell,  “lo invité [a Wittgenstein] a que admitiese que no había ningún rinoceronte en la habitación, pero se negó”[4].

Cabe preguntarse si Wittgenstein era maniático, o si Russell o Wittgenstein eran precursores de Ionesco. O si su retórica e incluso su lógica eran metafóricas. Pero creo que no. Tampoco era un jactancioso.

Se empieza a entender a Wittgenstein y de paso también a Bertrand Russell. Tenían en común que eran como personajes de novela. No parece que se creyeran que lo eran. Pero sí actuaban como tales. Con muy poco exhibicionismo o quizás ninguno. Ambos tenían consciente o inconscientemente un orgullo patricio. Con más fundamento, hasta su muerte mucho después, tenía ese aplomo el III Conde de Russell. Se declaraba ateo y rojo pero hacia 1946 exhortaba a lanzar un bombardeo atómico sobre la Unión Soviética. Wittgenstein en plena Primera Guerra Mundial se escribe con Russell sin dificultad desde el frente. Eso indica que en la Primera Guerra Mundial aún subsistían características del siglo XIX.

Se tarda. Se tarda bastantes años en comprender que Wittgenstein es incomprensible en lo principal. Él mismo tardó en comprender que el Tractatus es incoherente por su polisemia. Ya en la Introducción al Tractatus (1922) escrita por Russell, éste avisaba de que “[…] Mr. Wittgenstein’s attitude towards the mystical […] grows naturally out of his doctrine in pure logic, according to which the logical proposition is a picture (true or false) of the fact, and has in common with the fact a certain structure […] but the structure cannot itself be put into words, since it is a structure of words, as well as of the facts to which they refer. Everything, therefore, which is involved in the very idea of the expressiveness of language must remain incapable of being expressed in language, and is, therefore, inexpressible in a  perfectly precise sense" [5] .

Hay otro motivo para no entenderlo. La vanidad. El lector suele ser reacio a confesar (y confesarse) que no entiende el Tractatus. Ni la versión original en alemán, ni la traducción oficial en inglés, dirigida por el propio Wittgenstein. Tal vez sean frecuentes casos como éste de una lengua propia individual, algo más que gorjeos y menos que jerga. En todo caso el Tractatus, al igual que las Philosophical Investigations, resultan casi incomprensibles para más de un lector, incluido quien esto escribe y también, el propio Alexander Waugh, horresco referens.

             En cada etapa de su vida, Wittgenstein escribía con un estilo distinto y —más importante aún— con una clave distinta. Podía escribir las mismas palabras para describir cosas distintas. Por ello es casi imposible hacer una antología de citas sin caer en un guirigay dodecafónico o hundirse en el canto de las sirenas. Puestos a ello, urge preferir los cánticos de las sirenas, por peligrosos que sean.  

Wittgenstein tan sólo vio publicado un libro suyo, Tractatus logico-philosophicus. Pero dejó ya preparado para su publicación otro libro titulado Philosophical Investigations. Ambos se caracterizan por ser de muy difícil o difícil lectura, aunque  a veces el autor parece acudir al viejo recurso del  alivio cómico, como es el caso del pato-conejo.

Ilusión pato-conejo, de Joseph Jastrow, 1892

 

En cambio, su obra póstuma Culture and Value (subtitulada A Selection from the Posthumous Remains) es de fácil y agradable lectura. La edición corrió a cargo de Georg Henrik von Wright. Este último era muy sensible al aspecto aforístico de buena parte de esta obra, aunque también subrayó que “muchos de los más impresionantes aforismos de Wittgenstein se encuentran en sus obras filosóficas –en las Notas de la Primera Guerra Mundial, en el Tractatus y en las Investigaciones también”[6].

         Corolario de lo que antecede es el movimiento pendular habitual en los escritos de Wittgenstein, donde tarde o temprano aparece un aforismo –a veces incluso comprensible– que asoma como una roca batida por las olas turbulentas. Por ejemplo, la proposición I: “The world is everything that is the case” (“El mundo es todo lo que es el caso”[7]). O la última proposición, la VII: “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent” (“De lo que no se puede hablar hay que callar”[8]).

          En ocasiones los aforismos recogidos en Culture and Value [9] aparecen agrupados en un párrafo como naranjas en una rama, en este caso la primera página del libro:

  “You get tragedy where the tree, instead of bending, breaks. Tragedy is something unjewish. Mendelssohn is perhaps the most untragic of composers. Tragically holding on, defiantly holding on to a tragic situation in love always  seems to me quite alien to my ideal. Does that mean my ideal is feeble ? I cannot & should not judge. If it is feeble then it is bad. I believe that fundamentally I have a gentle & calm ideal. But may God protect my ideal from feebleness & mawkishness!”.  [página 3]

Hay tragedia donde el árbol en vez de doblarse se rompe. La tragedia no es cosa judía.  Mendelssohn es tal vez el menos trágico de los compositores. Aguantar trágicamente, desafiar agarrado a una situación trágica en el amor siempre me pareció algo muy ajeno a mi ideal. ¿Quiere eso decir que mi ideal es débil? No puedo y no debo juzgar. Si es débil, es malo. Creo que en el fondo tengo un ideal suave y tranquilo. ¡Pero que Dios proteja mi ideal de la debilidad y el sentimentalismo!

                                                                       MS 107. circa 1929

           

            No recuerdo, ni siquiera en los momentos más frívolos e inspirados de Oscar Wilde, una lluvia semejante de nueve aforismos, por lo demás, sonrientes y alegres. A veces como en el anterior ejemplo, tragedy is something unjewish, dando forma caprichosa a algo claramente falso. ¿Acaso la Biblia es unjewish? ¿Y la muerte de Cristo, no es la quintaesencia de la tragedia?

              El libro entero, ya de por sí una selección, es una mina de muy diferentes minerales, de lo trágico a lo cómico y de lo superficial a lo profundo. En la selección que hizo G. H. von Wright se codean bromas y tragedias, y muy pocos textos están guardados por Wittgenstein para aprovecharlos en su labor filosófica.

 

Within the history of the peoples of Europe the history of the Jews is not treated so circumstantially as their intervention in European affairs would actually merit, because within this history they are experienced as a sort of disease, anomaly, & nobody wants to put a disease on the same level as normal life.

MS 154.1931

         En la historia de los pueblos de Europa la historia de los Judíos no es tratada tan detalladamente como su intervención en los asuntos europeos lo merecería, ya que dentro de esa historia los Judíos son considerados como una especie de enfermedad, anomalía y nadie quiere colocar una enfermedad al mismo nivel que la vida normal.  

 

In Christianity it is as though God said to human beings : don’t act a tragedy, that is to say, don’t enact heaven & hell on Earth, heaven & hell are my affair.

MS 111. 1931

En la Cristiandad es como si Dios dijera a los seres humanos: no representes una tragedia, es decir, no representes el cielo y el infierno en la Tierra, el cielo y el infierno son mi asunto.

 

 

The inexpressible (what I find enigmatic & cannot express) perhaps provides the background, against which whatever I was able to express acquires meaning.

     MS 112.1931

         Lo inexpresable (lo que me parece enigmático y no puedo expresar) tal vez proporciona el telón de fondo sobre el cual cualquier cosa que soy capaz de expresar adquiere significado.

 

Tal vez el origen de este párrafo esté en el último del Tractatus logico-philosophicus, antes citado: “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent”, o sea “De lo que no se puede hablar hay que callar”.

Y tal vez a esto se refería Bertrand Russell en su Introducción al Tractatus: “The totalities concerning which Mr. Wittgenstein holds that it is impossible to speak logically are nevertheless thought by him to exist, and are the subject-matter of his mysticism” (“Las totalidades a propósito de las cuales el Sr. Wittgenstein sostiene que es imposible hablar lógicamente son sin embargo en su opinión algo que existe y son el objeto y materia de su misticismo”).

            Creo que no soy el único a quien Wittgenstein da vértigo con sus Proposiciones. Por fortuna, tarde o temprano vuelve al alivio cómico con frases como esta:

It is often only very slightly more disagreeable to tell the truth than a lie; only about as much as is drinking bitter rather than sweet coffee; & yet even then I have a strong inclination to tell the lie.

MS 162B. 21 de Agosto de 1940

A menudo, tan sólo es un poco más desagradable decir la verdad que una mentira; tan sólo más o menos como es beber café amargo en vez de endulzado, y sin embargo, incluso entonces tengo una fuerte inclinación a decir la mentira.

 

            La cita es fascinante por la fecha. Se trata del apogeo del Blitz sobre Londres y Wittgenstein estaba dando clases de filosofía en Cambridge en Agosto de 1940. Aquellas semanas angustiosas para los británicos, la única nación de Europa que todavía resistía al Eje, no parecía turbar sobremanera a Wittgenstein.

 

         The whole Earth cannot be in greater distress than one soul.

Christian faith –so I believe– is refuge in this ultimate distress. 

Someone to whom it is given in such distress to open his heart instead of contracting it, absorbs the remedy into his heart.

Someone who in this way opens his heart to God in remorseful confession opens it for others too.  He thereby loses his dignity as someone special & so becomes like a child. That means without office, dignity & aloofness from others. You can open yourself to others only out of a particular kind of love. Which acknowledges as it were that we are all wicked children.

 MS 128.1944

         La Tierra entera no puede tener mayor pesadumbre que un alma.

         La fe cristiana –eso creo– es refugio en esta máxima pesadumbre.

         A quien le es dado en esa pesadumbre abrir su corazón en vez de encogerse, absorbe en su corazón el remedio.

         Aquel que de esta manera abre su corazón a Dios en confesión con remordimientos, lo abre también a otros. De tal manera pierde su dignidad como alguien especial y se convierte en un niño. Eso quiere decir sin trabajo, dignidad y distancia de otros. Puede uno abrirse a otros tan sólo con un tipo especial de amor. Lo cual equivale a reconocer que somos todos niños díscolos.

         The less somebody knows & understands himself, the less great he is, however great may be his talent. For this reason our scientists are not great. For this reason Freud, Spengler, Kraus, Einstein are not great.

 MS 130. 1 de Agosto de 1946

         Cuanto menos alguien se conoce y comprende a sí mismo, menos grande es, por muy grande que sea su talento. Por esa razón nuestros científicos no son grandes. Por esa razón Freud, Spengler, Kraus, Einstein no son grandes.

 

The hysterical fear of the atom bomb the public now has, or at least expresses, is almost a sign that here for once a really salutary discovery has been made.

   MS 131. 19 de Agosto de 1946

El miedo histérico a la bomba atómica que el público tiene ahora, o por lo menos lo expresa, es casi una señal de que ahora por fin se ha hecho un descubrimiento de verdad saludable.

 

I often fear madness.

  MS 132. 19 de Octubre de 1946

A menudo temo la locura.

 

 

Madness doesn’t have to be regarded as an illness. Why not as a sudden–more or less sudden– change of character?

MS 133. 23 de Octubre de 1946

         La locura no necesariamente ha de ser considerada una enfermedad. ¿Por qué no verla como un cambio de carácter súbito, más o menos súbito?

 

“It is high time for us to compare this phenomenon with something different”– one may say. – I am thinking, e.g. of mental illnesses.

MS 133. 29 de Octubre de 1946

“Ya es hora de que comparemos este fenómeno con algo diferente” –podría uno decir. – Estoy pensando, por ej. en enfermedades mentales.

 

The fundamental insecurity of life. Misery, everywhere you look.

The grinning faces of idiots may, it is true, make us think they do not really suffer ; but they do, only not in the same place as the more intelligent.

     MS 133. 12 de Noviembre de 1946

La inseguridad fundamental de la vida. Desdicha, donde miremos.

         Las caras sonrientes de los idiotas pueden, es verdad, hacernos pensar que ellos no sufren realmente; pero sí sufren, aunque no en el mismo lugar que otros más inteligentes.

 

Sometimes a sentence can be understood only if it is read at the right tempo. My sentences are all to be read slowly.

  MS 134. 28 de Marzo de 1947

A veces una frase tan sólo se entiende si se lee con el tempo adecuado. Mis frases han de ser leídas todas despacio.

 

“Wisdom is grey”. Life on the other hand & religion are full of colour.

MS 134. 27 de Junio de 1947

“La sabiduria es gris”. En cambio, la vida y la religión están llenas de color.

                                                                                                                               

Where there is bad management in the state, I believe, bad management is fostered in families too. A worker who is ready for a strike at any time will not bring up his children to respect order either.       

MS 135. 27 de Julio de 1947

Donde hay mala administración en el Estado, creo que se fomenta la mala administración también en las familias. Un trabajador que está preparado para una huelga en cualquier momento tampoco criará a sus hijos para respetar el orden.

 

Life is like a path along a mountain ridge ; right & left smooth slopes down which you slide in this or that direction without being able to stop yourself. I keep seeing people slip like this & I say : “How could anyone help himself in that situation !”  And that is what « denying free will » comes to. That is the attitude that expresses itself in this « belief ». But it is not a scientific belief, has nothing to do with scientific convictions.

MS 135. 28 de Julio de 1947

La vida es como un sendero en la cresta de una montaña; a la derecha y a la izquierda hay laderas lisas desde donde puede uno deslizarse en tal o cual dirección sin ser capaz de pararse. Veo a gente que allí resbala de esa manera y digo: “¡cómo puede nadie reponerse en esa situación’” Y eso es a lo que “la negación del libre albedrío” lleva. Esa es la actitud que se expresa en esta “creencia”. Pero no es una creencia científica, nada tiene que ver con las convicciones científicas.

        It is important for our approach, that someone may feel concerning certain people, that he will never know what goes on inside them. He will never understand them. (Englishwomen for Europeans).                  

MS 137. 9 de Julio de 1948

         Es importante para nuestro análisis que alguien pueda sentir a propósito de ciertas personas que él nunca sabrá lo que llevan dentro. Que nunca las comprenderá. ([Como] las mujeres inglesas para los europeos).

 

         When he was old Charlemagne tried unsuccesfully to learn to write; & someone may be similarly unsuccessful in trying to learn a new line of thinking. He never becomes fluent in it.

 MS 137. 5 de Noviembre de 1948

Cuando Carlomagno era viejo intentó sin éxito aprender a escribir. Algunos pueden ser igual de fracasados al intentar aprender una nueva línea de pensamiento. Nunca adquieren soltura.

Al llegar a este punto, el lector cree ver confirmada su sospecha de que Wittgenstein padecía una de las formas de desequilibrio mental no del todo graves. Los verdes valles de la locura… ¿pueden ser envidiables?

         Tradition is not something that anyone can pick up, it’s not a thread, that someone can pick up, if & when he pleases; any more than you can choose your own ancestors. Someone who has no tradition & would like to have it, is like an unhappy lover.

The happy lover & the unhappy lover both have their particular pathos. But it is harder to bear yourself well as an unhappy lover than as a happy one.

MS 137. 29 de Noviembre de 1948

La tradición no es algo que cualquiera puede recoger, no es un hilo que alguien puede retomar como y cuando quiera; como tampoco puede uno escoger a sus propios antepasados. Alguien que no tiene ninguna tradición y quisiera tenerla es como un amante infeliz.

Ambos, el amante feliz y el amante desdichado tienen su personal patetismo. Pero es más difícil comportarse como un amante desdichado que como uno feliz.

 

Philosophy hasn’t made any progress ? –If someone scratches where it  itches, do we have to see progress ? Isn’t it genuine scratching otherwise, or genuine itching ? And can’t this reaction to the irritation go on like this for a long time, before a cure for the itching is found ?

MS 174. 1950

         ¿La filosofía no ha hecho ningún progreso? Si alguien se rasca donde pica, ¿hemos de ver ahí progreso? ¿No es otra cosa el auténtico rascar, o el auténtico picor? ¿Y no puede esa reacción ante la irritación continuar así durante mucho tiempo, antes de que la cura para el picor se encuentre?

 

         Is the sense of belief in the Devil this, that not everything that comes to us as an inspiration is good ?

MS 175. 17 de Marzo de 1951

         ¿Denotará la creencia en el Demonio que no todo lo que nos llega como una inspiración es bueno?

 

Y así terminan, con este inquietante y penúltimo aforismo sobre el Demonio, estas reflexiones sobre Cultura y Valor. El lector se queda perplejo, sin saber si el Innombrable es el amo del mundo.

 

Post Scriptum

            La Proposición 1 del Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein dice[11]:

                 El mundo es todo lo que es el caso.                    

                 El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas.

                 El mundo viene determinado por los hechos, y por ser éstos todos los hechos.

                 Porque la totalidad de los hechos determina lo que es el caso y también todo cuanto no es el caso.

                 Los hechos en el espacio lógico son el mundo.   

                 El mundo se descompone en hechos.                                     

                 Algo puede ser el caso o no ser el caso, y todo lo demás permanecer igual[10].

 

            Dicha Proposición puede interpretarse como una reformulación de la eterna pregunta:

¿Por qué hay el ser y no la nada?

A lo cual muchos contestan:

Porque Dios es Creador.

Pero siempre puede replicarse:

¿Y por qué hay Dios y no la nada?

 

De esto se puede seguir argumentando durante la eternidad, sin que ninguno de los interlocutores se percate de que están prisioneros de una aporía.

 

Bibliografía

Tractatus logico-philosophicus

Por Ludwig Wittgenstein, introducción por Bertrand Russell, 1922

¿Inefable? ¿O en clave?

 La primera proposición: Die Welt ist alles, was der Fall ist (El mundo es todo lo que es el caso).La última: Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen (De lo que no se puede hablar hay que callar).

 

Tractatus logico-philosophicus

Por Ludwig Wittgenstein, versión e introducción de Jacobo Muñoz e Isidoro Reguera, 2003

La traducción al español, de 2003, parece diferir de la traducción al inglés de Ogden, de 1922. Y no tiene la versión original en alemán.

 

 

Philosophical Investigations

Por Ludwig Wittgenstein, traducción al inglés por G.E.M. Anscombe, P.M.S. Hacker y Joachim Schulte, 1958

Tan críptico como el Tractatus pero mucho más largo.

Publicado póstumamente en 1953 y 1958.  

 

 

Ludwig Wittgenstein, Culture and Value. A Selection from the Posthumous Remains

Edited by Georg  Henrik von Wright, 1977

 El subtítulo es un guiño al lector pero la verdad es que el contenido, sacado de los manuscritos del autor, es una mezcla refrescante de ironía y sabiduría.

 

 

Ludwig Wittgenstein, The duty of genius 

Por Ray Monk, 1991

Excelente biografía, muy detallada y sin embargo amena. Ray Monk casi nunca deja que sus propias ideas condicionen la descripción de lo ocurrido, salvo al final de la vida de Wittgenstein, cuando Monk se empeña en convencer al lector de que su biografiado no era creyente.  

 

 

Aforismos: cultura y valor

Por Ludwig Wittgenstein, trad. Elsa Cecilia Frost, prólogo de Javier Sádaba, 1995

El texto es tan sólo una parte de la versión en inglés y alemán antes citada. El prólogo de Sádaba vale poco y el prefacio de Georg Henrik von Wright vale mucho.

 

Wittgenstein’s Poker, the story of a ten-minute argument between two great philosophers

Por David Edmonds y John Eidinow, 2001

La reunión en Cambridge en Octubre de 1946 duró unos diez minutos, y se acabó cuando Wittgenstein se enfadó con Popper y agitó el atizador (poker) hasta que intervino Russell para calmarlo. El libro tiene gracia y parece veraz.

 

Ludwig Wittgenstein, Diarios secretos

Por Ludwig Wittgenstein, trad. de los Diarios Secretos por Andrés Sánchez Pascual y los Cuadernos de Guerra por Isidoro Reguera, 1991.

Merece la pena aunque sólo sea por ver cómo Wittgenstein reconoce el miedo en las trincheras y no se jacta de su constante valor, que constó a sus jefes y compañeros. Es curioso como ese hombre de izquierdas detesta a la soldadesca de su propio bando por ser grosera y zafia.

 

The House of Wittgenstein. A Family at War

Por Alexander Waugh, 2008

Ludwig Wittgenstein era uno de cinco hermanos y tres hermanas. Tres de sus hermanos se suicidaron, otro quedó manco en la guerra pero se convirtió en un gran pianista. Las tres hermanas también tenían algunos rasgos excéntricos. Ludwig no es el principal personaje de este libro, pero Alexander Waugh, el autor inglés escribe sobre el gran austriaco con todas las trazas de atrevimiento de su abuelo Evelyn Waugh. 

                       Tiempo de magos. La gran década de la filosofía 1919-1929 (Zeit der zauberer) por Wolfram Eilenberg, 2018.

                    La exégesis que hace Eilenberger del Tractatus  logico-philosophicus es admirable. Incluso logra explicar la proposición: 7 De lo que no se puede hablar, es mejor callar. Lo explica pero yo no lo entiendo, tal como al propio Bertrand Russell le ocurría. La verdad es que lo más útil que hace Eilenberger es iluminar parte del Tractatus de esta manera:  Proposición 6.372 … los antiguos eran aún más claros, en cuanto que reconocían un límite preciso mientras que el sistema moderno quiere aparentar que todo está explicado. La verdad es que el autor alemán explica con más sencillez que ningún otro exégeta el Tractatus y la misma vida de Wittgenstein.

 

Filmografía

Wittgenstein: A Wonderful Life (1989). YouTube. 

https://www.youtube.com/watch?v=LpJwW0vW54E

Esta película está muy bien hecha y termina uno creyendo que ha entendido al críptico pensador.

Epílogo

Pocas veces he puesto tanto ahínco –y con tan dudoso resultado– en comprender a un pensador como he dedicado a Wittgenstein. 
    Era el tercer o cuarto asedio. Volví a fracasar. Pero il y a des défaîtes qui font pâlir d’envie certaines victoires… Sí, hay derrotas que hacen palidecer de envidia a ciertas victorias.
    Ni yo ni Google sabemos quién dijo esto, y llevo años buscándolo. Dejemos a la cita su halo misterioso.
    Y prometo completar en breve el presente comentario añadiendo un resumen de la vida agitada de Ludwig Wittgenstein. En este artículo tan sólo me he permitido un alivio de luto reproduciendo el retrato sonriente y lleno de color de Margarete Wittgenstein, hermana del filósofo.

     

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[1] “Diles que he tenido una vida maravillosa”.

[2] “[Ludwig Wittgenstein] se ha convertido en un icono del Siglo XX —el bien parecido, tartamudo, torturado, incomprensible filósofo…” The House of Wittgenstein. A Family at War, por Alexander Waugh, 2008.

[3] Autobiography, Bertrand Russell, 1975.

[4] Ludwig Wittgenstein, Diarios secretos. Ludwig Wittgenstein, trad. de los Diarios Secretos por Andrés Sánchez Pascual y los Cuadernos de Guerra por Isidoro Reguera, 1991.

[5] “[…]La actitud del Sr. Wittgenstein hacia lo místico […] crece naturalmente de su doctrina en pura lógica, con arreglo a la cual la proposición lógica es un retrato (verdadero o falso) del hecho, y tiene en común con el hecho una cierta estructura […] pero la estructura en sí no se puede poner en palabras, puesto que es una estructura de palabras, al igual que los hechos a los que aquellas se refieren. Todo, pues, que está implicado en la misma idea de la expresividad del lenguaje debe permanecer incapaz de ser expresado en lenguaje, y es, por tanto, inexpresable con un sentido perfectamente exacto”. Trad.propia.

[6] Culture and Value. A Selection from the Posthumous Remains, de Ludwig Wittgenstein. Edited by Georg  Henrik von Wright, 1977.

[7] Así suele aparecer traducido al español, como en la versión de Jacobo Muñoz e Isidoro Reguera, 2003.Pero la tentación vulgar de alguien que no sepa alemán ni inglés sería traducirlo como: “El mundo es todo lo que hace al caso”.

[8] Traducción de Jacobo Muñoz e Isidoro Reguera, 2003. Hay que aclarar, con todos los respetos que se merecen los citados traductores al español, que la traducción al inglés goza de especial autoridad ya que fue revisada por el propio Wittgenstein. 

[9] Los veintidós aforismos recogidos a continuación están traducidos del inglés al español por mí. 

[10] Versión e introducción de Jacobo Muñoz e Isidoro Reguera, 2003.

[11] 1. The world is everything that is the case.

1.1 The world is the totality of facts, not of things.

1.11 The world is determined by the facts, and by these being all the

facts.

1.12 For the totality of facts determines both what is the case, and

also all that is not the case.

1.13 The facts in logical space are the world.

1.2 The world divides into facts.

1.21 Any one can either be the case or not be the case, and everything

else remain the same.

Tractatus Logico-Philosophicus, de Ludwig Wittgenstein, 1922.

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